119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2069.“必有万民的君王从她而出”表示由结合在一起的真理和良善产生的真理，这些真理就是“万民的君王”。这从“君王”和“万民”的含义清楚可知：“君王”是指总体上所有真理(参看2015节)；“万民(即人民，也译为百姓)”也指真理，是指总体上所有属灵事物。因为“君王”论及人民或百姓，不怎么论及民族，除非当民族表示邪恶时(参看1259, 1260节)。圣言的预言部分经常提到“君王”和“人民(经上或译为百姓，万民，民等)”，但它们从来就不是指君王和人民。因为圣言本身，也就是它的内义根本不论述君王和人民，只论述属于主国度的属天和属灵事物，因而论述良善和真理。字义仅仅以人类语言的词语形式提供可感知的对象，以便它的含义能被人理解。
由于经上在此论到撒拉说，“必有万民的君王从她而出”，而“撒拉”表示主所拥有的神性真理，所以很明显，“万民的君王”表示由结合在一起的真理和良善产生的真理，也就是内在教会的一切真理，或信的内层真理。这些真理因来自主，故在圣言的各个地方被称为“王”，也被称为“王的儿子(或王子、王的众子)”，如前所示(2015节)。
谁都能看出，某种内在神性事物隐藏在“必有万民的君王从她而出”这句话里面，因为本节经文论述的主题是以撒，论到以撒，经上说“我要赐福给他，他也要成为多族”；但论到撒拉，经上却说“必有万民的君王从她而出”，这与第六节(17:6)论及亚伯拉罕的话几乎一样，即：“列王从他而出”；只是经上不像论及撒拉那样论及他，论到撒拉时，经上说“万民的君王从她而出”。其中的奥秘藏得太深，以至于无法用几句话来解释和说明。这个奥秘从亚伯拉罕代表和表示神性良善，撒拉代表和表示神性真理，可在某种程度上显明，大意是：一切属天真理都将从“亚伯拉罕”所表示的主的神性良善而出并获得自己的存在，而一切属灵真理都将从“撒拉”所表示的主的神性真理而出并获得自己的存在。属天真理是属天天使所拥有的真理，属灵真理是属灵天使所拥有的真理；或也可说，属天真理是上古教会成员所知道的真理，属灵真理是古教会成员所知道的真理；上古教会存在于大洪水之前，是一个属天教会，而古教会存在于大洪水之后，是一个属灵教会。因为天使和教会成员一样，也分为属天的和属灵的。将属天的和属灵的区分开的，是对主之爱；将属灵的和属天的区分开的，是对邻之爱。
然而，若不知道属天的与属灵的之间的区别，或也可说，属天教会与属灵教会之间的区别(对此，可参看第一卷，202, 337, 1577节；关于上古教会和古教会的各自性质，可参看597, 607, 640, 765, 114-1125节，以及其它许多地方)，关于属天真理和属灵真理就再没有什么可说的了。拥有对主之爱是属天的，拥有对邻之爱是属灵的(对此，参看2023节)。
这些考虑足以揭开这个奥秘，即：第六节(17:6)提到的从亚伯拉罕而出的“列王”表示从主的神性良善流入的属天真理；而本节(17:16)提到的从撒拉而出的“万民的君王”表示从主的神性真理流入的属灵真理。事实上，主的神性良善只能流入属天人，因为它流入意愿部分，如上古教会的情形；而主的神性真理流入属灵人，因为它只流入理解力部分；而在他里面，理解力部分已经与意愿部分分离(参看2053e节)。或也可说，属天良善流入属天人，属灵良善流入属灵人。这就是为何主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮(参看1529, 1530节)。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。